조병수 교수의 'Q문서 평가'를 반박함

종교경전/고등비평 2013. 9. 19. 01:06

조병수 교수가 직접 쓴 'Q문서 평가'를 반박함. 

'->'와 '굵은 글씨'는 전투적무신론의 글 및 강조이며, 작은 글씨(8pt)는 조병수 교수의 글이다.

자신의 홈페이지에 직접 올린 글로 교수의 프로필 부터 시작한다.


조병수 목사 

총신대 (B.A.) 

합동신학대학원대학교 (M.Div.) 

독일 뮌스터 대학교 (Westfaelische Wilhelms-Universitaet) 신학부 신학박사 (Dr. theol.) 신약학

독일 Aachen 한인교회 목회(1988-1990)

독일 Wuppertal 한인교회 목회 (1991-1994) 

염광교회 담임목사 (1995-2001)

現 합동신학대학원 교수


*직접 확인해본 결과 현재 예장합신 신학대학원의 신약학 교수이고, 현재 예장합신 신대원 총장이다.


Q문서 평가 (2008.7.6. 합동소식)


최근에 소위 Q문서를 기초로 하여 기독교를 다시 정의하자는 이상한 움직임이 있다. 이때 Q문서의 허와 실을 알아보는 것이 좋겠다. Q란 무엇인가? Q는 근원이라는 뜻을 가진 독일어 (Quelle)의 약자이다. Q의 내용은 마태복음과 누가복음에는 공통적으로 나오지만 마가복음에는 들어있지 않는 본문들이다. 예를 들면, 겨자씨 같은 믿음에 관한 말씀이다(마 17:20/눅 17:5f.). 복음서들을 언급할 때 사선 / 또는 이중사선 //은 병행이라는 의미이다. 이것은 주로 예수 그리스도의 말씀들로 이루어진 어록 수집이라고 한다. Q란 표현은 지난 19세기에 공관복음서 연구에서 두 자료 설이 주장되면서 사용되기 시작했다. 공관복음서란 마태복음, 마가복음, 누가복음을 종합적으로 가리키는 것으로서 같은 조망을 가지고 기록된 복음서들을 총칭하는 표현이다.


두 자료 설은 마태복음과 누가복음이 마가복음과 또 어떤 자료(소위 Q)를 사용해서 기록했다고 추정하는 이론이다. 다시 말하자면 마태복음과 누가복음에는 각각 마가복음과 어떤 자료가 공통적으로 들어있다는 것이다. 물론 이 외에도 마태복음과 누가복음에는 각자에게만 독특한 내용들이 있다. 따라서 두 자료 설은 필연적으로 한편으로는 마태복음과 누가복음보다 마가복음이 먼저 기록되었다는 마가복음 우선설에 근거하며, 다른 한편으로는 마태복음과 누가복음이 의존한 것으로 간주되는 어떤 자료(소위 Q)를 가정하는 Q자료 설에 근거한다.


Q자료 설은 20세기 초엽부터 양식사라고 불리는 성경연구방식이 활개를 치면서 공관복음서연구 분야를 삽시간에 장악했다. 물론 이에 대하여 거센 비판이 없었던 것은 아니지만 오늘날에는 많은 신약학자들이 Q의 존재를 확신하고 있다. 그래서 처음에는 Q자료라고 부르던 것이 Q전승 또는 Q문서라는 표현으로 바뀌더니 이제는 아예 Q복음이라는 표현을 공공연히 사용하는 시대가 되었고, Q공동체라든가 Q신학이라는 용어들도 거리낌 없이 사용되고 있다. 지금은 국제적인 Q 프로젝트 위원회가 구성되어 Q문서 연구에 더욱 박차를 가하고 있다.


->여기까지는 서론으로 Q문서에 관해 압축하여 배경지식으로 제시한 부분으로, 내용은 어느 정도 맞다. 중간중간 개인적인 이야기들이 들어있긴 하지만. 그리고 Q는 1800년대 초반에 등장한 것으로 20세기가 아닌 '19세기'다. 더구나 양식비평이 아니고 '자료비평'이다. 



이렇게 역사가 흐르면서 소위 Q문서와 관련하여 가설이 정설로 변했다. 우스운 말이지만 가설도 자꾸 연구하다보면 정설이 되는 것 같다. 어쩌면 바로 이것이 학문의 오류일 수도 있다.


->여기부터 헛소리가 시작된다. 수많은 가설들이 연구되다가 끝까지 살아남아서 다른 것들보다 월등히 설명할 수 있을 때 정설이라 표현되고 증거들이 뒷받침 된다면 이론이 되는 것이다. 한마디로 가설에 대한 의미를 알지 못하는 무지에서 시작한다. 사전을 1회라도 찾아봤을까?



그러면 Q문서 이론에는 어떤 문제점들이 있을까? 놀랍게도 Q문서를 주제로 삼아 연구하는 학자들은 대부분 이에 대한 문제점을 거의 언급하지 않는다. 하지만 문제를 감춘다고 해서 없어지는 것은 아닐 성 싶다. 학자들이 구태여 숨겨두고 싶어 하는 몇 가지 중요한 문제점을 들추어보자면 다음과 같다.


첫째로 Q문서와 관련된 역사적인 문제점이다. 한 마디로 말해서 역사상에 Q문서는 없었다는 것이다. 만일에 Q문서가 존재했다면 두 가지 현상이 발견되어야 할 것이다. 그 가운데 하나는 마태복음이나 마가복음과 마찬가지로 이런 어록 수집을 전승하는 사본들이 있어야 한다. 하지만 그런 사본은 찾아보기 힘들다. 다른 하나는 초대교회의 교부들이 다른 복음서들을 언급하는 것처럼 이런 어록 수집을 언급했어야 한다. 그러나 이런 언급 역시 전무하다. 사본의 부재와 교부들의 침묵은 Q문서란 것이 결코 존재하지 않았다는 강력한 증거가 된다. Q자료 설을 지지하는 어떤 학자의 솔직한 고백을 따르자면, Q란 단지 학자들의 합의(a scholarly convention)에 지나지 않는다.


->‘교부들의 언급이 없고, 사본이 없으므로 없었다’ 는 주장은 Q에 대해 아는 것이 하나도 없음을 나타낸다. Q 공동체는 갈릴래아 촌동네에서 유대-그리스도인 들이 만든 것으로 압도적 증거들로 추정되고 있다. 그곳에 교부언급이니 사본필사니 하는 주장은 그저 헛소리다. 그런 언급이 가능했던 이유는 로마 제국의 도시들을 중심으로 활동했고 그것을 필사할 능력이 되는 사람들이 10%가 채 안되지만, 그마저도 모였다는 도시에서 진행된 일이다. 그러나 Q공동체는 속국의 촌동네로 자기네 사용어인 아람어도 겨우 말하던 곳이다. 그 공동체는 묻혔고 순식간에 사라졌다. 저자가 교수고 신학대학원의 총장이니까, 저자 스스로가 자신의 홈페이지에 게재 했기에 본인(전투적무신론)이 이렇게 반박할 수 있는 것이지, 어디 아프리카 시골에 5명 출석하는 교회 목사가 입으로 주장했다면 이런 허무맹랑한 주장이 있었다는 것도 모르고 죽었을 것이다.


더구나 Q문서의 시대는 2세기부터 시작된 교부시대가 아니라 1세기 사도시대 이다. Q문서는 최소 50~60년대에 지어졌을 것으로 여겨지는데, 사도들이 다 살아있을 시점이다. 교부의 언급은 당연히 없다. 왜냐? 사도시대니까. ‘강력한 증거’ ‘학자’ 운운 하면서 무슨 시대인지도 판단을 못하고 있다.



둘째로 Q문서와 관련된 내용적인 문제점이다. 앞에서 말한 것처럼 이것은 단지 예수 그리스도의 말씀을 담고 있는 어록집이다. 사실상 학자들은 Q문서에 세례자 요한의 말도 일부 들어있다고 생각한다(마 3:7-12/눅 3:7-9,16-17). 따라서 Q문서에는 치병이나 이적과 같은 예수 그리스도의 활동이 언급되지 않는다. 학자들은 이런 현상을 설명하기 위해서 어록만을 담고 있는 도마복음을 중요한 예로 제시한다. Q문서는 도마복음을 닮았다는 것이다. 하지만 이런 시도는 간단히 말해서 시대착오적이며 탈선적이다. 왜냐하면 도마복음은 후기문서인데다가 초대교회에 의하여 이단시된 문서이기 때문이다. 초대교회는 예수 그리스도의 활동을 빼먹은 채 어록만으로 복음서를 작성하는 것을 허용하지 않았다. 그것은 후에 이단들이나 하는 행위였다.


->Q에 대해 알지도 못하면서 씨부린 헛소리다. Q에 세례자 요한에 관한 부분은 분명 들어있다고 추정한다. 이는 독일어 Quelle ‘원천, 근원’ 이라 부르고 그것이 복음서에서 분리해낸 것이기에 대부분이 예수의 어록이니까 우리는 그냥 ‘예수 어록’ 이라 부르는 것을 교수는 심히 착각하고 있다. ‘Q=예수어록’ 이 아니고, ‘Q≒예수어록’ 이다. 허나 이 교수는 ‘어록이 아닌 부분이 나왔으니 거짓’이라는 의미를 내포하는 말을 하고 있다. 그러면, 본인이 제안하건대 ‘정경복음서 이전의 예수연관문서’ 라는 표현으로 Q를 대신한다면 아마 입도 뻥긋 못할 것이다. 이 교수는 Q가 무슨 뜻인지 서론에 직접 제시해 놓고, Q는 어록이라고 머릿속에 가지고 있다. 이는 두 가지의 경우가 있는데, 첫째는 단어의 뜻을 잘못 외웠던지, 둘째는 서론을 베껴왔던지 둘 중 하나임에 틀림없다. 나는 후자에 걸겠다.


더구나, Q에는 예수의 기적이 2개나 나온다. 구체적으로 '로마 백인대장의 종을 말만으로 고친 기적이야기'와, '귀신을 내쫒은 것을 보고 예수를 바알세불과 한편으로 몰아간 기적이야기'로 2개씩이나 나오는데 언급되지 않는다는 것은 헛소리다. Q를 1회도 정독하지 않았다는 반증이다. 뭔지도 모르면서 없다고 주장한다? 기가 찰 노릇이다.


도마복음을 중요한 예로 제시하는 것은 맞지만, 후기문서니 이단문서니 언급은 그냥 웃길 뿐이다. 초대교회에 ‘정통’은 없다. 문자주의도 영지주의도, 마르키온파도 에비온파도, 그 누구도 정통도 이단도 아니었으며, 최초의 정경목록을 짠 사람은 원-정통 기독교(proto-orthodox christianity)가 후대에 주류집단이 되어 이단으로 정죄한 마르키온파이다. 이단으로 정죄하면서 마르키온의 정경목록을 늘려서 신약성경 만들어 놓고는 현대에 들어서 마르키온의 판단이 더 정확한 것으로 연구되고 있는 시점에 그냥 헛소리다. 마르키온은 누가복음+바울서신으로 정경을 짰고, 바울 목회서신 3개와 공동서신은 물론이고 계시록과 다른 복음서 까지도 비정경이라 주장한 인물이다. 그의 판단은 적중하여 현대신학에서 목회서신은 물론 공동서신 까지도 의심할 바 없는 차명서신으로 분류된다. (마르키온이 목회서신을 언급하지 않은 이유가 목회서신이 만들어지기 이전이기 때문에 그렇다는 설이 설득력이 있게 여겨지기도 한다. 2세기의 인물이 목회서신을 보지 못했다는 것은 바울이 살아있는 동안 쓰지 못했다는 결론에 도달한다. 이러나저러나 위경이다.) 


도마복음의 최초 원본은 1세기 중반~2세기 초 쯤에 생성되었을 것으로 예상되며(교부들의 언급을 포함한 최종 결론), 지금 남아있는 사본은 2~3세기의 것이다. 몇몇 보수주의 학자들이 2세기 후반이라는 둥 헛소리를 떨지만, 지금 남아있는 사본이 원본이라고 백번 양보해 가정해도 2세기 중반을 못넘어간다. 어쨌든 그때까지도 이 문서는 살아남아 돌아다녔다는 이야기로 이단이었기에 작성조차 허용하지 않고 탄압했다는 주장과는 전혀 거리가 멀다. 더구나 정경인 베드로후서보다 앞선 시대거나 동시대에 지어졌다는 것을 감안할 때, 아주 우스꽝스러운 주장이다. 로마에서 종교로 인정받고 후에 국교로 인정되자 정통이 된 주류가 이단이라 명명한 집단을 일방적으로 탄압하고 그들의 문서를 불태운 사례는 있다.



게다가 Q문서의 내용적인 문제점에서 결정적인 것은 예수 그리스도의 수난에 관한 언급이 전혀 없다는 것이다. 수난의 사건에 대한 기록이 빠진 것은 물론이고 수난을 예고하는 말씀도 없다. 최근에 이런 점에 착상하여 기독교를 수난 없는 기독교로 다시 정의하겠다는 움직임이 일어나고 있는 것이다. 하지만 예수 그리스도의 수난을 말하지 않는 것은 복음이 될 수 없다. 이 때문에 초대교회의 복음규칙에는 언제나 예수 그리스도의 수난이 결정적인 위치를 차지했던 것이다. 따라서 예수 그리스도의 수난을 말하지 않는 Q문서는 존재했다고 볼 수 없고, 이에 근거하여 수난 없는 기독교를 제시하겠다는 시도는 역사상의 어떤 이단보다도 못한 시도이다. 심지어 아주 치명적인 이단들 가운데 수난을 재해석하는 경우는 있었지만 수난을 생략하는 경우가 없었다는 사실을 잊으면 안 된다.


->예수의 수난이 없으면 복음이 아니며 정통이 아니라는 주장은, 근본주의 변증론을 맛만 본 변론이다. 재정의니, 복음규칙이니, 이단이니 하는 소리로 보아 반박 가치 없다. 그래도 이 글을 읽는 사람들을 위해 쓰자면, Q문서에 수난이 없는 이유는 50년대에 지어 졌다고 여겨지는 이 문서의 공동체가 ‘목격자들과 그들에게 직간접적으로 들은 사람들이 모인’ 공동체니까. 수난 내용은 예수가 살던 갈릴래아의 40~50년대에 누구나 알고 있기 때문에 굳이 쓸 필요가 없지만, 예수의 행적과 말은 한 세대가 지나 없어져 가고 있으니까. '갈릴래아 촌동네의 (예수를 직접 경험했거나 들은) 사람들이 모였던 50년대의 유대교 나자렛 메시아파' 가 이 공동체다. 



Q문서의 내용적인 문제점과 관련하여 한 가지를 더 말하자면, 학자들이 정리해놓은 Q문서의 구절목록이 그 존재에 의심을 품게 만든다는 것이다. 학자들에 의하면 Q문서에는 묶음으로 나타나는 구절들도 있지만, 한 두 절로 이루어진 아주 짧은 구절도 있다. 예를 들면 마 15:14/눅 6:39, 마 13:16f./눅 10:23f., 마 17:20/눅 17:5f., 마 19:28/눅 22:28-30 같은 구절들이다. 이 구절들을 살펴보면 속담이나 격언처럼 너무나 유명한 단문들이기 때문에 이런 정도는 마음먹기에 따라서 얼마든지 암송하는 것이 가능하다는 것을 얼른 알아챌 수 있다. 따라서 이런 구절들은 예수 그리스도께서 입을 열어 말씀하신 순간부터 사람들이 바로 암송하여 구전으로 널리 회자할 수 있는 것들이었다. 이렇게 볼 때 이 구절들이 반드시 Q문서와 같은 어떤 문서자료에 근거를 두고 있다고 말하는 것은 큰 설득력이 없어 보인다. 다시 말해서 이렇게 유명한 짧은 구절에 기초가 되는 Q문서가 있었다고 말할 필요조차 없는 것이다.


->구전이 뭔지, 속담이 뭔지, 격언이 뭔지에 대한 단어 정의도 모르는 듯 보이며, 전승과정은 어떠한지에 대한 생각을 단 1회도 해보지 않은 말이다. 즉 아무 의미가 없는 허공에 짖는 소리라 할 수 있다. 저자가 제시한 구절들을 일일이 살펴본 결과 내 생각에 ‘10년이면 강산도 변한다’ 는 우리속담 마저도 이해를 못했을 것이다. 내가 역질문 할 수 있는 부분은 "단문은 Q가 아니라고 주장한다면, 묶음은 Q라고 주장 하는거요, 아닌거요?" 이다.



이와 더불어 Q문서의 문제점에 부수적인 것을 한 가지 첨가하는 것으로 이야기를 마치고자 한다. 마태복음과 누가복음에서 소위 Q문서를 재구성하려고 할 때 필연적으로 발생하는 어려움은 두 복음서에 공통적인 것으로 보이는 내용들이 생각처럼 자구마다 동일하지 않다는 것이다. 그러므로 학자들은 Q문서를 사용하는 마태복음과 누가복음에 왜 차이가 생겼는지 설명하기 위해서 무진 애를 쓴다. Q문서에 근거한 것이 아니라고 생각하면 간단히 해결될 것을.


->저자의 정신승리가 돋보인다. ‘아니라 말하면 될 것을’ 은 ‘믿음이라 말하면 될 것을’ 하는 투의 말이다. 전형적인 개신교(혹자는 개독이라 부르는)스러운 답이다. '그냥 아니라 부인하면 돼'. 그럼 내가 이 교수에게 역질문을 할 수 있는 것은, "Q가 아닌, 또 다른 '공관복음서 문제'를 해결할 방법을 제시하시오" 이다. 아마 무슨 대답을 할지 기대된다. 예상 답변은 '믿음' 이 아닐까?



정말 마지막으로 한 가지만 더 말하자면 학자들이 재구성한 Q문서는 예수 그리스도의 말씀을 연속적인 흐름(a continuous narrative)으로 담고 있지 않다. 이 현상을 바꾸어 말하자면 Q문서의 기록자는 아무런 논리도 가지고 있지 않았다는 말이 된다. 그는 그냥 생각나는 대로 예수 그리스도의 말씀을 수집해놓은 것이다. 그렇다면 우리가 묻고 싶은 질문은 과연 초대교회에 그런 일이 가능했을까, 누가 감히 그런 일을 시도했을까, 그런 시도가 초대교회에서 용인되었을까, 그런 시도에서 나온 문서를 과연 마태복음이나 누가복음이 기꺼이 사용했을까 하는 것이다. 이런 허망한 질문에 확실한 대답을 줄 사람이 있을 것 같지 않다.


->복원한 Q문서를 단 ‘1회’도 읽어보지 않았다는 반증이다. 논리도 없고, 뭐가 들어있는지도 잘 모르겠고, 그게 있었다고 하는게 초대교회에서 있었는지도 모르겠고, 하는 말은 교수인 저자가 스스로 ‘나는 모르오’ 하고 말하는 꼴이다.



*전투적무신론의 총평 : Q문서에 대해 언급하고 반박하려 하지만 아는 것은 하나도 없는 알맹이 없는 주장이다. Q문서를 단 ‘1회’도 정독한 흔적이 보이지 않는다. 실천신학 따위의 허접한 학문으로 박사학위 받은 사람이 이런 주장을 했다면 그냥 넘어가려 했는데, 신약학으로 독일까지 가서 박사학위 받은 사람이 이런 생각을 가지고 예비 목사들에게 가르친다고 생각하니 너무 어이가 없다. 독일에서 나온 Q문서설(Quelle 는 독일어다)을 독일에서 배우지 않았다는 것인가?


원본글 : http://gensdei.org/zboard/view.php?id=poem&page=1&sn1=&divpage=1&sn=off&ss=on&sc=on&select_arrange=headnum&desc=asc&no=55

이 글을 2600명 이상이 읽었으며, 다른 홈페이지에서도 복사해가고, 소식지에 실렸었다는 것도 정말 어이가 없다. 

요한계시록이 예수의 계시가 아닌 이유와 대안

종교경전/고등비평 2013. 5. 1. 04:15

<요한계시록이 예수의 계시가 아닌 이유와 대안>

1)요한계시록에 예수는 "나는 알파와 오메가"라고 말한다(1:8,21:6,22:13)

알파와 오메가란 그리스어의 첫 글자와 끝 글자를 말하는데, 그 뒷 구절에 설명되었듯, 처음과 마지막이라는 뜻이다.
그러나 예수는 그리스어를 할 줄 몰랐다. 예수는 아람어 사용자이며, 그리스어를 설령 알았다고 한들 계시를 그리스어로 주지 않았을 것이다. 왜냐하면 그 계시를 받는 사람이 사도 요한이라 주장하기 때문이다.

2)요한계시록의 저자를 흔히 사도 요한이라 이야기 한다
이는 1:1도 제대로 읽지 못한 결과이다. 1:1에는 '종 요한'이라고 했지 자신이 사도라는 단어조차 없다.

요한계시록을 사도 요한이 썼다고 치더라도, 그는 100세 가까이 살았다는 이야기 인데, 이는 신빙성이 없다. 조선시대 왕이나 산해진미 먹어도 평균 46세 면 죽었는데 그보다 1300~1800년 앞선 요한이 100세 까지 살았다? 고려시대에도 왕의 평균 수명이 42세.
요한보다 200년 전 사람인 중국의 진 시황제도 안 죽으려고 발악을 했는데 49세에 죽었다. 예수와 사도 요한이 살았던 시대 ±100년 정도의 로마 '황제'가 암살을 빼고 최장수해봤자 70대.

즉,요한계시록은 사도 요한이 지은 것이 아니라 어느 '요한'이 지은 것이며, 요한이란 이름은 철수와 영희같은 이름이다. 신약성경에 세례자 요한, 요한 마가(마가복음의 저자라고 불린 사람), 사도 요한, 베드로의 아버지 요한만 해도 4명이며, 야고보도 4명이다. (번외 이야기지만 예수라는 이름은 원래는 여호수아,예수아,예슈아 이며 구약성경에 널렸다.)

사도 요한이 AD 100년 정도까지 살았다는 전설 이야기를 들었다고 말한 교부는, 소문이나 몇 번 건너 듣는 이야기를 엄청 적은 것으로 유명하다. 그 사실은 알고 제시하는 것인가? 더구나 요한은 흔한 이름이었으므로(당시에는 성이 없었기에 이름이 다 똑같았다) 헷갈렸을 가능성이 훨씬 많다.

설령 사도 요한이라 치자. 사도 요한은 시골촌뜨기 어부였으며 아람어 사용자였다. 예수가 사도 요한에게 들려준 말은 아람어 였을 것이지 그리스어로 들려주지 않았을 것이다. 더군다나 요한이든 베드로든 예수든 촌놈들이라고 불렸다(복음서의 내용).

3)계시록의 언어 문제
계시록에서 요한이 말하는 부분과, 예수가 말하는 부분이 아람어라면, 24장로가 야훼에게 말하는 말은 어떤 언어이며, 천사가 외치는 말은 어떤 언어인가?

환상속에서 예수가 요한에게 직접 다 적으라면서, 심지어 요한은 계시록 맨 마지막에 여기서 단어 하나라도 더하거나 빼면 저주를 받을 거라고 필사자에게 협박까지 하는데, 그렇다면 요한계시록은 그리스어로 작성되었으므로 모두 그리스어로 말했을 것이다. 예수가 아람어로 말했는데 요한이 그리스어로 번역해서 적었다면 일단 1차 왜곡이 있었으므로 계시에 오류가 생긴다. 그러므로 모두 그리스어로 말했을 것이다. 하지만 이는 역사상 모순이다.

24장로는 원래 없는 존재이고 천사는 (예수시대-신약성경-에는 아람어, 그 전 시대-구약성경-에는 히브리어)를 썼을 것이며-사실 천사의 언어가 변한 다는 것 자체가 웃긴 일이지만은-, 예수의 어머니 마리아 까지 그리스어를 쓸 수 있는지 없는지 확인해야 한다. 당시 여자는 물건 취급 당했으며, 글을 배운다는 것은 있을 수 없는 일이었으므로 아마도 아람어를 썼을 것이다. 그렇다면 천사는 아람어로 이야기 해야지만 마리아에게 잉태를 전할 수 있었다. 한편 그 잉태 이야기를 쓴 누가복음은 그리스어로 쓰였다.

마태복음에서 요셉에게 말한 천사 역시 아람어로 말했을 것이며, 요셉은 목수(일용직 막노동꾼)였으므로 자기네 말도 잘 몰랐을 것이다. 역시 그 이야기를 쓴 마태복음은 그리스어로 쓰였다.

더 나아가 구약성경에서 천사가 성경의 인물들에게 말하는 구절 역시 전부 히브리어로 적혔으므로, 히브리어로 말했을 것이다.

"시대에 따라 언어는 변할 수도 있지.."라는 주장은 요한계시록이 작성된 이후의 모든 계시는 -예수의 계시니 마리아의 계시니 자신들의 언어로 계시를 받았다는 내용을- 전부 계시로 인정해야 한다. 그건 정경이 아니지 않냐 할지 모르는데, 예수가 AD 100년 경에만 계시를 한번 주고 약 300년 지나 정경 확정된 이후 계시를 주지 않았다는 주장을 감히 할 수 없을 것이다. 신의 뜻을 인간이 어찌 안다고 계시를 부정하나?

AD 100~400년 사이의 계시는 다 가짜이며, 그 이후의 계시도 다 가짜라면 요한계시록도 가짜라고 주장되는 것은 당연한 순리 아닌가?

4)예수는 영으로 요한과 말하고 있다
예수는 영으로 등장한 적이 없으며, 부활 후 사도들에게 육체를 가지고 나타났다. '육신의 부활', 만약 이것이 거짓이라면 예수교는 무너진다. (그래서 신약성경 거의 모든 권이 부활에 대해 다루고 있다.)

더구나 예수 자신이 영으로 오겠다고 한 적이 없다. 부활 후 영으로 부활한다는 이야기도 한적이 없다. 사두개인들과의 부활여부 논쟁(공관복음서 모두)에 있어서 천사들과 같아진다는 표현은 천사 처럼 영이 된다는 것이 아니라, 천사 처럼 성욕도 없어서 자식을 키울 부부관계는 필요없으며, 다시 죽을 수도 없다는 뜻이다. 천사처럼 질병과 고통 또한 없다. 이것이 메시아의 사명이다.

"사도 바울이 영으로 된 예수를 보지 않았는가?"라고 주장할 지 모르나, 그것은 사도행전 딱 1군데 에서만 나타나는 기록일 뿐이며, 심지어 사도 바울은 자신이 직접 쓴 편지에서 예수를 어떤 에피소드로 어떠하게 만났다는 단어 조차 언급하지 않았다. 개신교 신구약성경 전체에서 유일하게 직접적인 저자로 인정받고 혼자서 여러권을 쓴데다, 철저한 검증에서도 7권이나 살아남은 사도 바울이 나는 예수를 이러이러하게 봤다고 이야기 한 적이 없다. 사도행전을 제일 빨리 잡은 연도가 바울편지(AD 50년대 초반)보다 최소 30~40년 후의 작품이다. 즉, 본인도 말하지 않은 사실을 다른 사람이 주장하고 있는 꼴.

예수의 육신의 부활이 없으면 예수교는 존재 이유가 없으므로, 서양에서는 '예수는 정말로 죽고 부활하였는가?' 라는 주제로 1:1 맞짱토론이 심심찮게 벌어지며 무신론이고 이슬람교고 물불 가리지 않는다. 이 부분에 있어서 예수교 철학자이자 변증론자 윌리엄 크레이그는 이 주제 하나만 가지고 여러번 토론해대고 부활이 진짜라고 주장했다. 그 크레이그는 무신론자 리처드 도킨스와 토론을 못해 안달병이 났을 정도로 부활에 목숨 걸고 있다. 왜? 부활이 거짓이면 예수교는 가짜니까. 그래서 변증론자들은 이슬람교와도 토론에 나선다. 이슬람교는 예수가 직접 십자가에서 죽고 부활했다고 믿지 않으니까. 예수는 알라가 천국으로 보내주고 예수 인것처럼 감쪽같이 속인 배신자 유다가 십자가에 못 박혔다고 주장하니까.

5)요한계시록이 비정경이라고 비판받은 적이 있다.
무신론자들의 비판이 아니라 초대 교회에서부터 정통이라 불리는 집단에서조차 이것은 예수의 계시가 아니라며 정경이 아니라 했을 뿐더러, 정경을 확정지은 397년 카르타고 공의회 까지도 이것은 정경이 아니라며 치고박고 싸웠다.

결국 당시 교회(지금의 로마가톨릭과 동방정교회)가 밀고나가서 정경이 되었으나 '종교개혁자들'에 의해 다시 부정되었다.

정작 요한계시록을 정경이라고 밀어붙인 원조 집단은 계시로 보지 않고 묵시문학작품으로 보는 반면, 원조의 이단격인 개신교가(대부분 근본주의) 진짜 계시라며 일일이 구절과 단어를 쓰인 이후의 사건들에 맞추어 해석하려 들고 있다.

정통이 된 집단이 이단 정죄한 소위 '초대 교회 이단들' 또한 요한계시록은 정경 축에도 끼워주지 않았다. 번외 이야기지만, 사도의 저작이라 주장되었던 베드로,야고보,히브리 서신 등은 물론이고 바울 목회서신(디모데전서,후서,디도서)도 정경에 끼워주지 않았다. 결과적으로 그 '이단들'의 주장은 1800년 후 적중하여 바울 목회서신은 물론 베드로 서신도 의심할 바 없는 차명서신으로 분류된다.

6)요한계시록이 정경이 되었다면, 베드로계시록도 정경이 되었어야 한다

계시록에는 여러가지가 있지만 베드로계시록도 만만치 않은 계시록이다. 요한계시록에 비해 분량은 작지만 그리 작성연대가 차이나지도 않을 뿐더러 초대 교회는 이것도 사도가 쓴 계시록으로 읽었다. 베드로계시록도 예수가 말하고 있다. 그래서 두 계시록은 둘 다 정경이라고 주장되거나, 둘 다 비정경이라고 주장되었지, 어느 한 쪽 만이 정경이라 하지 않았다.

7)예수는 열매를 강조했다.(공관복음서 모두)
예수와 바울 역시 종말론자였다. 하지만 예수의 종말론과 바울의 종말론으로 나쁜 열매를 맺은 것에 비해, 특히 요한계시록의 종말론은 열매가 좋지 못하다. 요한계시록 만큼은 쓰인 직후부터 종교 사기가 1900년 동안 벌어졌다. 요한계시록으로 종말이 언제라고 주장한 것이 어제 오늘 일이 아니다. 그 종말론으로 사람들의 모든 재산과 인생을 헌납하게 한 사례는 셀 수 없다. 이는 나쁜 열매이다. 분명 그리스도교의 종말론은 예수와 바울의 종말론인데, 듣도 보도 못한 요한계시록의 종말론이 더 진짜인 양 행세를 하고 있으며 이는 거짓이다.

만약 요한계시록이 빠진 26권이 신약성경이었다면 예수와 바울의 종말론에 의해 '언젠간 오겠지, 내가 죽기 전에 오겠지' 정도의 무한한 기다림만 있었을 것이지, 언제 무슨 일이 있고를 정확하게 찝어내진 못했을 것이다.

8)예수의 말이 복음서와 달라졌다(1)-예수는 자신이 계시를 나중에 준다는 얘기를 한적이 없다.
마태복음 24장에서 예수는 많은 사람들이 그리스도라 하면서 나올 것이며 거짓 예언자들이 설 것이라 했다. 그리고 인자가 올때에 이러이러 할 것이다라고 설명하면서 갑작스러운 재림을 주장했다.

그런데 요한계시록은 예수 사후 최소 60년 후에 등장하면서 은밀하게 섬에서 유배받고 있던 요한 한명에게 슬쩍 미래를 보여주고 있다. 이것이 예수의 뜻인가? 복음서보다 계시록이 우선인가? 복음서는 육체를 가진 예수가 땅에서 여러 사람에게 이야기하고 있으며, 계시록은 환상 속에서 영인 예수가 한명에게 이야기 하고 보여주고 있다. 다시 한번 재고해 볼 필요가 있다.

9)예수의 말이 복음서와 달라졌다(2)
2:20에 우상에게 바친 제물을 먹게 하는데 이것은 죄라고 표현된다. 이는 예수의 뜻과도, 바울의 뜻과도 어긋나는 가르침이다. 예수도 바울도 음식은 하나님과 아무 상관이 없다고 했다.
이 구절은 비유니 어쩌니 하면서 빠져나갈 구멍이 없다. 왜냐하면 근처의 말은 과거의 사람에 빗댄 비유이지만 이 말은 비유가 아니다.

이사벨로 비유한 이유는, 이사벨이 이스라엘에게 섬기게한 이방신 바알과 대결해 승리한 전설적인 예언자, 신약성경에서도 두 명(세례자 요한,예수)이나 그 사람이라고 칭함 받은 사람, 불수레 타고 죽지 않고 하늘로 승천한, 예언자의 대표 엘리야다.

그런 이사벨 같은놈이 지금 두아디라 교회에 있는데, 하나님이 아닌 우상에게 바친 제물을 신자들과 같이 먹고 있으니 그 제물 같이 먹는 사람 가만 안둔다고 말하는 부분이다. 

우리는 어떻게 우상에게 바친 제물을 예배에 먹지? 하는 생각을 가지겠으나, 초대 교회에서는 예배 자체가 그냥 식사에 가까웠다. 빵과 포도주를 메인으로 한. 가톨릭에서 매주 하는 조그만 면병 주는게 성만찬이 아니었다. 개신교에서 몇달에 한번 하는 떡이나 빵 조각에 포도즙(주?) 한 스푼에 가까운 양의 컵으로 하는 성찬은 더더욱 아니었다. 비유하자면 다 같이 식탁 차려놓고 빵 쌓아두고, 포도주를 박스채로 갖다 놓고 예수의 몸과 피를 생각하며 먹고 마신거였다. 그래서 고린도전서에서 바울이 못 먹은 사람을 위해 좀 기다리면서 배고프면 식사 미리 하고 오라는 둥 이야기 하고 있다.

10)예수의 말이 복음서와 달라졌다(3)
서로 사랑하라는 새 계명을 주고, 이웃은 물론이고 원수도 사랑하면서, 사도 요한이 벌을 주자고 제안했을 때 사도를 꾸짖은 예수가 계시록에 와서는 교회에 심판을 내려 죽이겠다고 무자비하게 폭력적으로 변한다. 요한계시록이 '예수가 사도 요한에게 준 계시'라면서 사도 요한에게 육체로 있을 떄와 영으로 보여줬을 때의 말이 다르다? 이는 사도 요한이 쓰지 않았다는 증거 이기도 하다.

요한계시록이 정경된 이유는 '사도'의 글이라는 것이 지대한 영향을 끼쳤는데(그것이 정경의 기준이니까), 사도의 글이 아니거나 사칭한 것이라면 정경목록에서 그냥 사라지는 것이다.



<그렇다면 현재 그리스도교에서 어떤 입장을 취해야 하는가? 어떠한 대안이 있는가?>

1)진짜 계시가 아닌 묵시문학적 작품으로 바라 본다면 문제는 일단락 지어진다.
이미 AD 397년에 정경 된 상황에 현대 신학에 맞추어 비정경으로 요한계시록 1권이라도 들어냈다간 나머지 26권 중에서도 아무리 적게 잡아도 절반 이상 들어내야 한다.

묵시문학적 작품이라면 그것이 사도 요한이 썼네 안썼네, 실제 일이 벌어지네 아니네 여부는 전혀 중요하지 않아지고, 당시의 상황, 즉 '그 만큼 힘든 이 시기에 지금의 박해를 참고 견디면 우리가 구원을 얻는다' 는 주제만 남게 되므로 그리스도교는 유지될 수 있다.

2)묵시문학적 작품으로 바라보아 요한계시록이 진짜 종말묘사가 아니라 하더라도 종말론에는 변함이 없다
설령 또 다른 종교 개혁이 일어나 요한계시록을 들어낸다 하더라도 예수와 바울의 종말론에는 변함 없으며, 교회가 무너지는 것도 아니다. 

실제 종교 개혁 당시 그런 생각이 있었기에 들어내려고 시도 했던 것이다.

루터회의 창시자, 종교개혁자의 대표 마르틴 루터는 "사도의 것도 아니고, 예언도 아니고, 지킬 것도 없고, 무슨 말 하려는지도 모르겠고.." 라는 평을 했다. 루터의 생각은 현대신학에 들어 적중했다.

3)묵시문학적 작품으로 바라보는 관점은 유대교에서는 이미 1900년 전부터 하고 있었다.
그리스도교는 다니엘서를 예언서에 분류해 놓고 예언인 양 끼워 맞추려는 노력을 했으나(주로 근본주의 개신교), AD 90년 얌니아 회의에서 확정되고 지금까지도 다니엘서는 '성문서', 잠언이나 시편 같은 문학작품으로 보고 있다. 그런데 유대교가 무너졌는가? 지금까지도 유대교는 살아남았다.

구약경전의 소유자인 유대교에서 조차 다니엘서가 예언이 아니며 문학작품이고, BC 500년대에 지어진게 아니며 BC 100년대에 지어진 것이라 이야기하는데, 근본주의 개신교에서 진짜 다니엘이 BC 500년 대에 지은 것이며 예언서라고 우기고 있는 실정이다.


※따라서, 요한계시록은 예수의 계시가 아님을 10가지로 증명했고, 그 대안으로 묵시문학적 작품으로 바라보아도 무너지지 않는 이유를 3가지로 보였다.
이는 본인 전투적무신론의 생각이지 어느 책에 나온 것이 아님을 밝혀둔다.

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